王蒙先生音頻平臺首次發聲，從孔孟老莊到理學心學，多重身份跨界全新解讀，幫你發現國人價值觀、思維方式、生活習俗源頭，了解這個世界和自己。
王蒙講孔孟老莊，“要的就是老王的那點靈氣、經歷、沉浮，那點切骨的感受與獨有的體會，那點言之成理、思之成精的新發現。”
84年人生閱歷，以長者經驗，解讀古圣先賢身處順境逆境的擔當智慧；
60年寫作經驗，以作家積累，精選原典名篇，講透背后的文學、歷史、哲學；
55年教學經歷，以學者態度，去粗取精，古今比較，縱覽千年前最聰明腦袋的思維方式；
遍訪60多個國家，以全球視角，中西方思想融會貫通，新高度解讀經典；
讀《論語》，成就謙和儒雅的自己，以更高雅的志趣，看淡生活的跌宕起伏；
讀《孟子》，看透名利真相，不忘初心，守住原則底線，辨清利義要害；
讀《道德經》，洞見世間萬物最根本的道理，站位高遠，攬懷眾妙；
讀《莊子》，心如涌泉，意如飄風，虛室生白，逍遙乎寢寤大樗之下；
時代改變，但生根于春秋戰國時代的諸子思想，至今深刻影響我們的日常生活、行為方式。重溫經典，與先賢為友，以孔孟精進工作，以老莊安頓身心，以傳統文化滋養人格。
課程包括：王蒙講孔孟老莊mp3＋全文
王蒙簡介：
王蒙,歷任共青團干部、文化部長、中共中央委員,現任中國作協副主席,全國政協常委,全國政協文史與學習委員會主任。文學創作以小說為主,自二十世紀五十年代至今發表長篇小說七部,中、短、微型小說集十余部,評論集十余部,散文集十余部,古典文學研究三部,舊詩集一卷,新詩集二卷,并有取自英語、維吾爾語的譯作。1993年出版《王蒙文集》10卷2003年出版《王蒙文存》23卷。他的作品被翻譯成二十余種文字出版。著有長篇小說《青春萬歲》《活動變人形》等，其中，長篇小說《這邊風景》獲得第九屆茅盾文學獎；中篇小說《布禮》《蝴蝶》《雜色》《相見時難》《名醫梁有志傳奇》《在伊犁》系列；小說集有《冬雨》《堅硬的稀粥》《加拿大的月亮》；以及詩集、散文集、文藝論集等。
王蒙漫談孔孟老莊適合人群：
希望看清世事表象，解決人生困惑，提升洞察能力的你;
渴望提升個人知識儲備、文化素養和思辨能力的你;
希望提升自身格局，學會為人處世，獲得心靈寄托的你;
希望擺脫博弈旋渦、學會取舍、與名利和諧對話的你;
希望從根本上梳理傳統文化知識，拓展閱讀面的家長和孩子;
你將獲得：
從孔孟老莊到陽明心學，100期課程幫你澄清概念誤區，建構認知系統;
給你對待自己、對待人際、對待家庭乃至國家的一整套解決方案;
掌握歷史的法則，古今對比，開拓視野，避免片面，提升人生格局;
量身定制的現實指南，領悟修養身心辦法，通曉為人處世規律;
能世事周全，妥善管理人心、與領導溝通，與伙伴達成共識;
在中國古代圣賢中，老子強調“道”、莊子強調“通”，莊子講《齊物論》的時候提到“道通為一”，說大千世界、林林總總從根本的存在上、本質上看都是相通為一的，都是整體的大道、天道的一部分。近年來，國家提倡傳承中華優秀傳統文化，本期講壇特別邀請王蒙先生從中華文化的宇宙觀、人生觀、價值觀和方法論上進行講述。
中華文化的理想
理想不可能完全實現，但這是文化的一部分。柏拉圖的《理想國》，雖然沒有實現，但是表現出了文化追求。
在中華傳統文化中，最突出的理想就是“天下為公，世界大同”。《禮記》里面的這段話表明了這個理想：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。”中國古代的理想追求，還有一個就是“無為而治”，我們都知道“無為而治”是老子的話，其實孔子也把無為而治看作一個很高的標準。在《論語》快要結束的時候，孔子說：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？”能夠做到無為而治的，不就是舜嗎？舜沒有做什么事情，就是端端正正地坐在北面，向著南面，各種事情無為而治。無為而治到底是什么？
老子也說過：“太上，不知有之。”權力存在的最高境界是它有沒有你都不知道。為什么？因為老百姓都非常自覺，一切都符合公德，符合他人的利益，符合社會全體的利益，就是你開車完全符合交通法規，所以你根本用不著考慮那兒有交警。所以，“太上，不知有之；其次，親而譽之，其次畏之，其次侮之。”第二等才是歌頌統治者很好，這是第二層次。陳毅同志早在1950年左右已經寫詩“贊歌盈耳神仙樂”，他很早已經看到到處都是贊頌，實際上也很好，但是這并不是第一等的。第三等是對權力的敬重，權力有令人生畏的一面，你不敢違反，否則會受到懲罰。對于權力，老子設想了這樣一種情況：“功成事遂，百姓皆曰：我自然。”事情辦好了，老百姓都認為這是老百姓自己做的，這兒的“自然”指的是我自己做的，就是說權力的意圖和人民的意圖完全一致。老子還有更加聰明的話：“圣人無常心，以百姓之心為心”，孔子也說：“道之以政，齊之以刑，不若道之以德，齊之以禮。”比較起用行政的手段來引領，用法律的手段來規范，不如用道德的方法來引領，用樹立文明禮貌的方法來規范。
尚德尚善
不管是儒家、道家，還是其他家，大部分在中華文化中占有一席之地的，都認為人性是善的。法家在某種程度上，有講人性不那么善的一面。中國文化的理論有一個非常有意思的循環統一機制，應該怎么樣治國平天下，倚靠的是文化、道德、仁愛，實行的是仁政，道德上有示范的作用，才能得到民心，得到天下，這是第一個問題，用道德、仁愛、文化來治國平天下。
第二個問題是，人的道德和善良，是從哪兒來的呢？講得最清楚的是孟子，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”看到別人受苦、為惡，忍受不了，這是人性本身存在的，人會可憐弱者。如果你做了壞事，做了對不起別人的事情，會害臊，會討厭自己。人性本身就是善良的。到了老子，他說：“能嬰兒乎？”你能恢復到嬰兒的狀態嗎？這是老子對初心的提倡，要和嬰兒一樣天真無邪，善良純真。孔子認為人性里面有孝悌，對你父母是有孝敬之心，對于你自己的兄弟姊妹，肯定有友愛之心，這是孝悌。另外，孔子還認為人都會好學，一個孩子要學說話，學穿衣服，所以孔子也認為人性本來是善良的。莊子則強調一只鳥都知道飛得高一點，來避免弓矢把它打下，連田里的老鼠都知道把洞挖得深一些，怕你把它挖出來。所以，他們認為人性善良，百姓自然明白什么事能做，什么事不能做。所以執政也應該標榜、宣傳，實行仁愛的政策，才能得民心，也就能無為而治。
第三個問題，善良是從哪兒來的？這是天性、天良、良心、良知、良能，良知就是不學而知，用不著學習，就會知道的。比如愛母親，是誰上過孝順課嗎？不是，這是天生的。人性就是天性，這個話可不得了啊！這句話不簡單！什么是天性？什么是天意？民意就是天意！民心就是天心！所以，老子說：“圣人無常心，以百姓之心為心”，百姓之心就是天道，就是天意，執政必須符合百姓之心，符合民心，符合民意，你才是符合天心、天意，得民心才能得天下，孟子說得非常清晰。
第四個問題，天是什么？天既是超人性的神性力量，又是我們整個存在的總括。在中華文化里面，天既是唯物的概念，也是唯心的概念，甚至是上帝的概念。項羽打了敗仗，說：“天亡我也，非戰之罪也。”是老天爺要滅我，我能有什么辦法呢？我每一仗都打得很好啊！在很長時間中，天就是類似于上帝的概念，又是更高級更根本的存在的概念。薩特講存在先于本質，孔、老則認為天是本質與存在的統一。老子認為這個統一的體現是道，孔子也講道，更講仁德。老莊喜歡從哲學上總結，孔孟喜歡從道德倫理上總結。所以，天的概念，既是哲學的概念，又是道德的概念。天還是萬象整合、萬法歸一、道通為一的概念。《道德經》里面提及最多的字就是天，比道還多。
天又是道的另外一個名稱，《道德經》里面有一句話：“道常無名，強字之曰道”，我對這一句話有別出心裁的解釋，老子說的是，道是沒有名稱的，既是本體，也是方法；既是精神，也是物質；既是起源，又是歸宿；既至大，又至小、至微、至精；既是正面的，又是反面的。這就好像數學里面的無窮大。到了無窮大的時候，正數和負數是通為一的，弧線和直線通為一的。所以，無法給道取出正名，只好取了一個字，它的字就是道。天指的是道，義指的是道，通指的也是道。
這樣一來，中華文化出現了一個奇景，把修身、齊家、治國、平天下統一起來了，把天性、人性、為政、道德精神統一起來了。所以，從性善論這一點上來推衍，我們可以掌握中華文化的關鍵之一是崇尚道德。你可以說它是一種理論，也可以說它是一種信仰。我們很客觀地說，告子其實是有說服力的，他和孟子辯論，告子說，人性談不上天生的善惡，是需要慢慢形成的，要看人受到什么影響和教育，既有善的一面，也有惡的一面；既有利他的一面，也有利己的一面，各方面都可能有的。今天看告子講的很能服人。
但是，中國形成的是人性向善的觀念，這影響了中國的文化、政治、哲學、文藝學、藝術、世道人心，已經被老百姓長期接受。在中國，你強調性惡的一面，很難得到老百姓的認同。所以，這也是一種信仰，經常要用對天良的訴求來推動自己的政見、權力的運行。中國夢的實現，也離不開對天良的訴求。
尚一尚同
現在很難找出一種文化像中國文化一樣，有這樣的概念，通了之后要同，通就是同，同就是通。道通為一，就是多種角度說來說去，其實是同一種話。尚一、尚同是因為中華文化追求的是一元論，同時追求一與多的統一。孔子說：“吾道一以貫之”，孟子說“天下定于一”。孟子說，實行仁政是最容易的，只要善良一點就可以了。孟子主張人的善良與否，只是一念之差，所以到了王陽明那兒，強調知行合一，只要安了好心，就可以做好事。甚至到了孫中山先生那兒，他主張“知難行易”，也是因為看到了很多東西都是常識以內的事情。
按照老子的解釋就更多了：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為正。”天得到了一，就沒有霧霾了；地得到了一，就不會地震了；河谷得到一，就會物產豐富了……《紅樓夢》修建大觀園的時候，要找園丁，照顧花草，買奴婢、小子，要有文藝工作者給大家唱戲，還要有寺廟，有一個尼姑庵，這是一個統一的整體，封建貴族的整體。這樣一種思維的觀念，中國形成了許多和別的國家不同的東西。
比如，九方皋相馬。伯樂老了，君王要他去找千里馬，他說：“我年歲大了，找不到了。你找我的朋友九方皋，他比我相馬的本事還大呢！”然后，君王就派九方皋找馬，九方皋領了“課題費”出差，一年后，找到千里馬回來了。君王說：“這千里馬是什么顏色？”九方皋說：“大概是黃色的吧。”君王問：“公馬還是母馬？”九方皋說：“大概是母馬吧。”結果，牽過來一看，是一匹黑色的公馬。君王說：“您連馬的顏色和公母都分不清楚？我也不處罰了，走吧！”可是伯樂火了，說：“你要找特定毛色的馬嗎？是要找特定的性別的馬嗎？”君王說：“不是啊！”伯樂說：“九方皋給你找來的就是千里馬，要它顏色、公母做什么？”中華文化太源遠流長了，顏色、性別都不重要，重要的是找來的是一匹千里馬。這是非常中國式的思維，抓大放小。現在我們講“細節決定成敗”了，這是工業文明的影響。
中國文化強調一，又強調多。為什么？“一生二，二生三，三生萬物”，又是一，又是多。在郭沫若的詩里面，有一句話有人說最早出自《華嚴經》，就是“你一的一切，你一切的一。”并非說我自己說話只是一，我同時看到了多，我代表的是多。我的一，代表的是一的一切，當我說一切的時候，又統一成為一，否則國家亂成一團了。原以為這是中國文化當中十分絕的地方，一是一，切就是各種部分，又是一，又是一切。后來我知道，人類有這個觀念。去年9月，我在舊金山作一次講座，之后去漁人碼頭吃飯，漁人碼頭的一個最大的餐館叫“Oneisall”，一就是一切，美國原來也有這種思想。我本來以為這是廉價物品店，是一元店，但是事實上這是美國有名的大飯館，意思是你到我這兒來了之后，就等于所有的飯館都去過了。一就是一切，這是很牛的思想，又有一，又有一切。
中庸之道
不管是孔子、孟子，還是老子、莊子，都很注重中庸之道。國家太大，從秦朝開始到唐宋，集中統一的權力達到高峰，要依靠一批精英。孔子：“君子中庸，小人反中庸。”我稱之為中庸理性主義，不要過急，也不要過于遲緩，過猶不及，應當恰到好處，掌握分寸，留有余地，恰如其分。《論語》最大的特點就是恰如其分。
比如，孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”他要說的是如浮云，他并沒有說其他痛斥的詞，很有他的分寸。在孔子那兒，把人分為君子和小人，認為君子有一系列優秀的品質，但是小人沒有。用朱熹的說法，君子和小人的區別，就像白天和黑夜的區別一樣。到了孟子那兒，說的是“君子有終生之憂，無一時之患。”君子終生憂國憂民，卻不會因為自己的小事在那兒患得患失。老子也說：“吾有三寶：一曰慈、二曰儉、三曰不為天下先。”這不是說他反對創造，指的是君王，你不要提出來天下人都不明白你要干什么的事情，這是老子對精英的理解。孔子不斷分析“小人之過必文，文過飾非。”孟子說：“君子之過也，如日月之食也。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”孟子那個時候，對精英又有一些別的說法，認為是士和大丈夫，大丈夫威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移。莊子是從另外的角度來說，認為有至人、真人。我這里想和大家說一個笑話，莊子說，常人練氣功，練呼吸吐納之功，是把氣吸到胸腹里面，莊子說，我們這些至人、真人呼吸的時候，把氣吸到腳后跟里頭。我對這個問題很感興趣，呼吸能不能把氣吸到腳后跟里頭。為此，我請教過不止一位歌唱家，歌唱都是練習呼吸的，王昆老師跟我說，把氣吸到腳后跟不太可能，因為腳后跟沒有氣室啊。但是，唱歌的人在用自己的氣的時候，腳后跟會顫動使勁兒，所以腳后跟能吐納，也有一定的道理。中國對于精英的考慮，實際上各種文化也是很一致的。
尚化尚通
我想講一講尚化、尚通。中國早就提出了“化”的觀點，在《尚書》里面已經提出來：“窮則變，變則通，通則久。”一切什么事情碰到釘子，無計可施了，這就叫做“窮”，你就要變，之后你就有了道路，可以維持下來了。到了莊子的時候，更喜歡用的是“化”，與時俱化，化和變相比，有些悄悄發生變化的意思。所以，我們不要認為中國人講仁義道德，又講一和同，中國人的思路很僵硬。不是這樣的，中國人其實一點也不呆板，可以變啊，而且中國人承認有多種多樣的選擇。孔子說：“邦有道則智，邦無道則愚。”這個地方有道理，那么我就聰明；如果這個地方不講道理，那么我就愚蠢。孟子的說法就是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。如果我沒有條件，我就把自己管好了，如果我有條件了，那我就為天下百姓和君王效勞，這是孟子的說法。孫子說：“善戰者，立于不敗之地。”永遠不讓自己變成殉葬者。孟子說：“孔子圣之時者也”“伯夷叔齊圣之清者也”“伊尹圣之任者也”“柳下惠圣之和者也”。伊尹是任勞任怨，完成實際任務的。柳下惠是很和睦，好說話的人。他最大的特點就是只要有活兒他就做，不管級別和待遇。
那么，“圣之時者也”又是什么意思呢？就是因為孔子生活的時代千變萬化，民不聊生，國無寧日，孔子如果不隨時調整自己，把握分寸的話，他早就滅亡了。孔子尤其有一句話，讓人看了心里面一動，他說：“我則異于是，無可無不可。”我的選擇更加寬泛，沒有什么一定可以，也沒有什么一定不可以。孟子講過孔子一個故事，說他在一個地方當官，因為君王對他實在太好了，所以孔子認為自己的仁政可以實行。但是一次在祭祀的時候，用于祭祀的好肉沒有拿到，孔子一怒之下就辭職了。別人和孟子討論，說孔子太小心眼了，如果肉沒到，那么再等會兒，好肉就送過來了。孟子說，你們不明白啊！孔子是因為君王對他態度太好，他不能對不起君王，所以才答應在這里做官。結果過了一段時間后，他覺得在這兒不能實現他的理想，那么他就要走。說是由于仁政不能實現才走，那矛盾就激化了，所以他就找一個借口，說是肉正好沒來，所以官沒法當，就走了。大家也不會去責備這個國家的君王，緩和了矛盾。孟子有很正義的一面，但是也還有這種很世故的解釋。
中國的思想理論是要想辦法走“通”，老子、莊子更是主張以退為進，以弱勝強，以無勝有。老子甚至主張，柔弱是生命的特色，僵強是死亡的特色。
重視養生
中華文化還有一個特色就是重視養生，尤其是道家，把養生看作是人生核心價值之一。其實孔子沒有專門講養生，但是很多說法也是講養生的。比如說，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”“仁者樂山，智者樂水”。孟子也不是不注意這個，他講究的是“居移氣，養移體”，影響人的體態、氣質、精神狀態。孟子認為理想的小康社會是大家有足夠的土地，然后50歲的人可以穿上絲綢做的衣服，70歲以上的人可以吃上肉，孟子十分重視民生。同時，老子提出了“無死地”的概念，人因為進入了死地，所以才會死亡。老子說：“蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”攝生就是養生，有凝聚的意思，能夠把自己的生命凝聚起來。這樣的人，在陸地上走碰不到犀牛、老虎，在軍隊里面走，碰不到武器。碰到這樣的人，犀牛沒有地方用它的角，老虎沒有地方下爪，士兵沒有地方用兵器，這就是人不應該進入死地。說起來很簡單，很有道理，就是危險的地方不要去，惡劣的習慣不要有，如果酗酒，就是進入死地了；和黃賭毒發生了關系，也是進入死地；貪污腐化也是死地，自取滅亡。莊子還說：“善其生，善其死。”活著的時候要好好活，死的時候要好好地死，充分認識到大自然的規律。莊子這些話都很令人感動：“夫大塊載我以形，勞我一生，佚我以老，息我以死。”大塊就是宇宙，要活著就要辛辛苦苦干活，稍微安逸一些，年齡已經大了，死就是休息。對死看得最開的就是莊子，他有很多名言。
孔子最有意思的是講究吃飯的規矩，十分認真，說明了他對健康的重視、對食文化的重視，也說明了他對此岸、現實生活、活在當下的珍惜。孔子有很多講究：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食；色惡，不食；臭惡，不食；失飪，不食；不時，不食；割不正，不食；不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。”人吃得再多，不能夠把自己吃東西消化能力壓倒，這樣就不好了。孔子說得如此正確，越是好東西，不能讓它把人壓住，人要壓住它。
中國有一種特殊的說法，把儒、釋、道、名、法、陰陽都能混合起來，化為一體。我去美國的次數比較多，有的時候和他們聊起中國，外國人對中國人的了解有一個非常重要的就是“allmixed”，所有的都混合在一起。我上世紀80年代去的時候，還沒有這種觀念，一直到90年代、新世紀，大學教工食堂會宣布，今天有中國菜。一看，大雜燴就是中國菜，肉片、土豆片、胡蘿卜片都混合在一起。他們認為中國的特點是混合。司馬遷的父親就說過：“天下一致而百慮，同歸而殊途。”天下大道是一，但是人的考慮卻有100種，歸宿是一，但是道路途徑有很多，關鍵是一而生多，多而歸一。
北魏時期由于佛教盛行，已經出現了儒釋道三教合一的主張，到了唐代，這種主張已經被很多人所接受。合一混一的主張，一方面養成了學理上馬馬虎虎、不求甚解、不講求準確性嚴謹性的毛病，另一方面其實解放了接受某種主張的信仰者的頭腦，擴大了某種學派成員的選擇空間，同時弱化了不同學派乃至不同信仰、不同宗教間的價值爭拗與文化沖突。至于中國民間，這種類似“三教合一”的現象多有所見，天真可愛，莫名其糊涂。從好的一面看，中國人想辦法把不同的道理、學派放在一起解釋，不但是命運共同體，而且是博大精深的文化共同體。
（本文為王蒙日前在上海圖書館的講座，王培茗記錄，王蒙審定。）
